快樂的麻雀
1 拿瑪人瑣法回答說： 2 「這許多的言語豈不該回答嗎？多嘴多舌的人豈可稱為義嗎？ 3 你誇大的話，豈能使人不作聲嗎？你戲笑的時候，豈沒有人叫你害羞嗎？ 4 你說：『我的道理純全，我在你眼前潔淨。』 5 唯願神說話，願他開口攻擊你， 6 並將智慧的奧祕指示你，他有諸般的智識。所以當知道神追討你，比你罪孽該得的還少。
7 「你考察，就能測透神嗎？你豈能盡情測透全能者嗎？ 8 他的智慧高於天，你還能做什麼？深於陰間，你還能知道什麼？ 9 其量比地長，比海寬。 10 他若經過，將人拘禁，招人受審，誰能阻擋他呢？ 11 他本知道虛妄的人，人的罪孽，他雖不留意，還是無所不見。 12 空虛的人卻毫無知識，人生在世好像野驢的駒子。
13 「你若將心安正，又向主舉手—— 14 你手裡若有罪孽，就當遠遠地除掉，也不容非義住在你帳篷之中—— 15 那時你必仰起臉來，毫無斑點，你也必堅固，無所懼怕。 16 你必忘記你的苦楚，就是想起也如流過去的水一樣。 17 你在世的日子要比正午更明，雖有黑暗仍像早晨。 18 你因有指望就必穩固，也必四圍巡查，坦然安息。 19 你躺臥，無人驚嚇，且有許多人向你求恩。 20 但惡人的眼目必要失明，他們無路可逃，他們的指望就是氣絕。」
拿瑪是快樂的而瑣法是麻雀，加起來就是「快樂的麻雀」，但他顯得不隱重，他自己自以為義還說約伯自以為義，因為他把事情看得太膚淺了，在他的眼中只有是與不是，不是黑便是白，他以為只有他才明白神的心意，其實每個人也知道，他自以為有智慧，其實說出來的話正好顯出他的無知，因為他是以他自己所認為的觀點，他不曉得世界的多樣性與神要朔造大器皿的差別。
耶穌說了一個比喻，祂說：〝你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說『容我去掉你眼中的刺』呢？你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。〞（太7:1-5）這就是瑣法說的：「許多的言語、多嘴多舌的人、誇大的話、戲笑的（嘲諷和藐視）」這些都反指向了他自己。
他聽不出來約伯是向神傾訴，是向神求得憐憫，寧願讓他死，也別讓他不能承擔。使徒保羅寫給哥林多教會的聖徒時說：〝你們明顯是基督的信，藉著我們修成的：不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的；不是寫在石版上，乃是寫在心版上。我們因基督，所以在神面前才有這樣的信心。並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。〞（林後3:3-5）若不是聖靈的感動，保羅也說不出這樣的話來，約伯仍然在困苦的過程中，是神要在他的心版上寫下新的篇章。
曲解是溝通的障礙，瑣法就像麻雀般的輕盈，但不能深思約伯話中的精意，他指責約伯說：〝你自以為信仰純全，在上帝眼中清白。〞（4 當）是約伯的自義，這就是曲解。瑣法說：〝愚蠢人若能變得聰明， 野驢駒也可生成人樣。〞（12 當）這話正好就顯出他自己的愚蠢，他不僅沒有同理心，神也絕對不會揀選這樣性格的人物，成為一個貴重的器皿。
親愛的天父，我們感謝祢每天的看顧，求使我們不要成為一個愚頑人，不要成為一個喜歡指責別人的人。求讓我們更有同理心，有聽不懂的，不明白的一定要問清楚是什麼意思，否則就成了曲解，這在人與人的互動中是非常的重要，求，就讓我們有謙卑的心，願意忍耐體會人內心裏真正想說明的含意，讓我們明白，不是我們認為對的就是，因為每個人的境遇都會有所不同。感謝讚美，奉主耶穌基督寶貴的名，阿們！
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