2026年5月10日星期日

大袞仆倒，神自為大

撒母耳記上第五章 1–12節靈修默想

📖 經文

撒母耳記上第五章第一至十二節

¹ 非利士人將神的約櫃從以便以謝抬到亞實突。² 非利士人將神的約櫃抬進大袞廟，放在大袞的旁邊。³ 次日清早，亞實突人起來，見大袞仆倒在耶和華的約櫃前，臉伏於地，就把大袞仍立在原處。⁴ 又次日清早起來，見大袞仆倒在耶和華的約櫃前，臉伏於地，並且大袞的頭和兩手都在門檻上折斷，只剩下大袞的殘體。⁵ 因此，大袞的祭司和一切進亞實突大袞廟的人都不踏大袞廟的門檻，直到今日。

⁶ 耶和華的手重重加在亞實突人身上，敗壞他們，使他們生痔瘡。亞實突和亞實突的四境都是如此。⁷ 亞實突人見這光景，就說：「以色列神的約櫃不可留在我們這裡，因為他的手重重加在我們和我們神大袞的身上。」⁸ 就打發人去請非利士的眾首領來聚集，問他們說：「我們向以色列神的約櫃應當怎樣行呢？」他們回答說：「可以將以色列神的約櫃運到迦特去。」於是將以色列神的約櫃運到那裡去。⁹ 運到之後，耶和華的手攻擊那城，使那城的人大大驚慌，無論大小都生痔瘡。¹⁰ 他們就把神的約櫃送到以革倫。神的約櫃到了，以革倫人就喊嚷起來說：「他們將以色列神的約櫃運到我們這裡，要害我們和我們的眾民！」¹¹ 於是打發人去請非利士的眾首領來，說：「願你們將以色列神的約櫃送回原處，免得害了我們和我們的眾民。」原來神的手重重攻擊那城，城中的人有因驚慌而死的，¹² 未曾死的人都生了痔瘡。合城呼號，聲音上達於天。

🕊️ 默想

非利士人凱旋而歸，將那被擄的約櫃抬入大袞廟，放在他們海神的旁邊。這是一個勝利者的展示，也是一個挑戰——以色列的神，被安置在外邦神祇的旁邊，彷彿是俘虜被押入了征服者的神殿。

然而，夜晚悄悄過去，清晨帶來了意外的景象。

大袞仆倒了，臉伏於地，俯在那個被認為是俘虜的約櫃前。他們將大袞扶起，以為只是偶然。第二個清晨，大袞再次仆倒，這一次，頭和雙手都折斷在門檻上，只剩殘體。那個海神的形象，在無聲的夜晚，以最戲劇性的方式宣告了自己的無能——它連站立都不能，遑論保護它的敬拜者。

這個夜間事件，不需要以色列的軍隊，不需要任何人的介入。神自己行動了。

這正是以色列人長期以來所誤解的——他們以為約櫃是神的住所，以為神被限制在那個木箱子裡，可以被抬走、可以被俘虜、可以被放在別的神旁邊。然而神從未如此受限。以弗所書宣告：「一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」（弗 4:6）神是超越空間的神，是「天和天上的天尚且不足居住」（代下 6:18）的神。沒有任何地域可以框住祂，沒有任何敵人可以俘虜祂。

以色列人敗在非利士手下，失去了約櫃，他們以為神的榮耀就此離去。然而，神在非利士人的土地上，不因以色列的失敗而失去祂的主權。約櫃被帶到哪裡，神的手就在哪裡。亞實突受苦，迦特受苦，以革倫受苦，那在城市間流浪的約櫃，每到一處都帶來相同的結果——「合城呼號，聲音上達於天」。這不是因為約櫃本身有什麼魔力，而是因為在約櫃所代表的那個立約關係中，神是認真的，神是不可被輕慢的。

舊約的子民，是我們屬靈的鏡子。他們的失敗，告訴我們一個深刻的真理：當人將宗教的符號當作神本身來依靠，就已走入了偶像崇拜的誤區——只是換了一個更精緻的偶像。希伯來書指出舊約的侷限：「因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。」（來 8:9）那個外在的律法，刻在石板上，存放在木箱裡，卻從未真正進入人的心。百姓守住了形式，卻失去了關係。

然而，神的計劃，從來不止步於審判。希伯來書同樣宣告那個新約的應許：「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要做他們的神，他們要做我的子民。」（來 8:10）那個約櫃所承載的律法，在新約中以一種全新的方式被內化——不是寫在石板上，而是由聖靈親自刻寫在人的心中。神的律法，從外在的規條，變成了內在的生命；神的同在，從約櫃中的金片，成為居住在信徒心中的聖靈。

大袞仆倒，是神無需人的幫助、也能彰顯祂主權的宣告；聖靈內住，是神最終選擇的居所——不是廟宇，而是人的心。

💭 思考與回應

你是否也曾把某些宗教的「約櫃」誤認為是神本身？ 建築物、儀式、傳統、某位領袖的存在——這些在信仰生活中都可以是有益的媒介，但一旦我們開始依賴它們本身而非它們所指向的神，我們就已走上了以利的老路。今日，你的信仰是建立在與神真實的相遇上，還是建立在宗教形式的習慣上？
「神自行其事」——不需要以色列人的配合，神仍然讓大袞仆倒。 你是否相信，即使在你軟弱失敗的時候，神仍然在你的處境中主動工作？那些你看似「失控」的情況，是否也有神正在按祂的方式行事？
「我要將我的律法寫在他們心上。」 這個新約的應許，是舊約外在律法的完全超越。今日，你生命中那個刻在心上的律法，是否正在引導你的行動與思想？聖靈的工作，是否在你每一個決定中被聆聽？

🙏 禱告

親愛的天父，感謝讚美祢。祢是超乎眾人之上、貫乎眾人之中、也住在眾人之內的神，天和天上的天尚且不足祢居住，何況人手所造的廟宇或木箱！感謝祢，不論人如何誤解、如何失敗，祢的主權從未被動搖——大袞仆倒在祢面前，非利士的城邑呼號，這一切都是祢不宣而勝的宣告。

主啊，我們承認，我們有時也像那些倚靠約櫃的以色列人——把信仰的形式當作信仰的實質，把宗教的習慣當作與祢真實同在的憑據。求祢赦免我們，使我們不再倚靠任何外在的符號，而是真實地讓祢的靈居住在我們心中，將祢的律法刻寫在我們的靈魂深處。

感謝祢在新約中所賜下的應許——律法不再在石板上，而在心上；祢的同在不再在木箱裡，而在我們裡面。求祢使我們每一天都活在這個應許的真實中，被聖靈引導，認識祢是智慧的開端，也是生命的滿足。

奉主耶穌基督寶貴的名祈求，阿們。

20250713詩班獻詩：主，我感謝祢

https://www.youtube.com/watch?v=pB0Ayie-C6s

2026年5月7日星期四

榮耀離開以色列

撒母耳記上第四章 1–22節靈修默想

📖 經文

撒母耳記上第四章第一至二十二節

¹ 以色列人出去與非利士人打仗，安營在以便以謝，非利士人安營在亞弗。² 非利士人向以色列人擺陣。兩軍交戰的時候，以色列人敗在非利士人面前，非利士人在戰場上殺了他們的軍兵約有四千人。³ 百姓回到營裡，以色列的長老說：「耶和華今日為何使我們敗在非利士人面前呢？我們不如將耶和華的約櫃從示羅抬到我們這裡來，好在我們中間救我們脫離敵人的手。」⁴ 於是百姓打發人到示羅，從那裡將坐在二基路伯上萬軍之耶和華的約櫃抬來。以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈與神的約櫃同來。

⁵ 耶和華的約櫃到了營中，以色列眾人就大聲歡呼，地便震動。⁶ 非利士人聽見歡呼的聲音，就說：「在希伯來人營裡大聲歡呼，是什麼緣故呢？」隨後就知道耶和華的約櫃到了營中。⁷ 非利士人就懼怕起來，說：「有神到了他們營中。」又說：「我們有禍了！向來不曾有這樣的事。⁸ 我們有禍了！誰能救我們脫離這些大能之神的手呢？從前在曠野用各樣災殃擊打埃及人的，就是這些神。⁹ 非利士人哪，你們要剛強，要做大丈夫，免得做希伯來人的奴僕，如同他們做你們的奴僕一樣。你們要做大丈夫，與他們爭戰。」¹⁰ 非利士人和以色列人打仗，以色列人敗了，各向各家奔逃。被殺的人甚多，以色列的步兵仆倒了三萬。¹¹ 神的約櫃被擄去，以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈也都被殺了。

¹² 當日，有一個便雅憫人從陣上逃跑，衣服撕裂，頭蒙灰塵，來到示羅。¹³ 到了的時候，以利正在道旁坐在自己的位上觀望，為神的約櫃心裡擔憂。那人進城報信，合城的人就都呼喊起來。¹⁴ 以利聽見呼喊的聲音就問說：「這喧嚷是什麼緣故呢？」那人急忙來報信給以利。¹⁵ 那時以利九十八歲了，眼目發直，不能看見。¹⁶ 那人對以利說：「我是從陣上來的，今日我從陣上逃回。」以利說：「我兒，事情怎樣？」¹⁷ 報信的回答說：「以色列人在非利士人面前逃跑，民中被殺的甚多。你的兩個兒子何弗尼、非尼哈也都死了，並且神的約櫃被擄去。」

¹⁸ 他一提神的約櫃，以利就從他的位上往後跌倒，在門旁折斷頸項而死，因為他年紀老邁，身體沉重。以利做以色列的士師四十年。

¹⁹ 以利的兒婦非尼哈的妻懷孕將到產期，她聽見神的約櫃被擄去，公公和丈夫都死了，就猛然疼痛，曲身生產。²⁰ 將要死的時候，旁邊站著的婦人們對她說：「不要怕，你生了男孩子了。」她卻不回答，也不放在心上。²¹ 她給孩子起名叫以迦博，說：「榮耀離開以色列了。」這是因神的約櫃被擄去，又因她公公和丈夫都死了。²² 她又說：「榮耀離開以色列，因為神的約櫃被擄去了。」

🕊️ 默想

「榮耀離開以色列了。」

這是一個在分娩的痛苦與生命的消逝之間所說出的名字。非尼哈的妻在彌留之際，將剛出生的兒子命名為「以迦博」——「榮耀已離去」。她沒有因孩子的降生而歡喜，因為她所理解的「榮耀」，已隨著那個約櫃被非利士人抬走了。

然而，她對榮耀的理解，是正確的嗎？

以色列長老在戰場失利之後，提出了一個看似虔誠的策略：「我們不如將耶和華的約櫃從示羅抬到我們這裡來。」這個決定，暴露了以色列靈命危機的本質——他們試圖以神聖的器物取代神聖的關係，以宗教的象徵取代真實的順服。約櫃，本是神與以色列立約同在的記號；然而在這一刻，他們對待約櫃的方式，不是敬拜，而是利用——就像巫師呼喚護身符，就像士兵搬出秘密武器，以為有了那個木箱子，神就必然站在他們一邊。

這是一種最危險的宗教錯覺——以為擁有神的形式，就等同擁有神的同在。

非利士人的反應，反而比以色列人更神學性地清醒：他們聽見歡呼聲，知道「有神到了他們營中」，立刻說：「我們有禍了！」然而，最終勝利的卻是他們，而非以色列。這個諷刺，是聖靈藉敘事者留下的最深沉的神學評語：連敵人都知道以色列的神是大能的，但以色列自己卻用錯了方式呼求祂。神的大能，不能被人操控；神的同在，不能被人綁架。

何西阿先知的話，為這場失敗提供了最精準的解釋：「我的民因無知識而滅亡。你棄掉知識，我也必棄掉你，使你不再給我做祭司。」（何 4:6）失去的不只是一場戰役，而是那本應支撐一切的知識——對神的真實認識，對律法的真實遵行，對關係的真實維繫。約櫃裡存放的律法，從未被他們真正遵行；那律法的立約者，從未被他們真正尊崇。

阿摩司先知所說的「靈性飢荒」，也在此章中隱然顯現：「人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。」（摩 8:11）以色列的失敗，不是裝備不足，不是人數不夠，而是那最深處的靈魂空洞——他們有約櫃，卻沒有神的話；他們有祭司，卻沒有認識神的祭司。何弗尼與非尼哈在戰場上同日死去，這是神人所預告的印證，也是祭司體制敗壞走到盡頭的必然結局。

以利從位上往後跌倒，折斷頸項而死。那個「往後跌倒」，是整個以利時代的隱喻——那些佔據神聖位置卻失去屬靈核心的人，最終只能以那樣的姿勢結束他們的章節。

然而，在這一切的荒涼之中，神並沒有放棄祂的計劃。那在殿中漸漸長大、耶和華與他同在的孩子，正等候著他被呼召的時刻。榮耀，並非永遠離去——它只是換了居所，從腐敗的祭司家族，轉移到那個在夜間說「請說，僕人敬聽」的孩子身上。

💭 思考與回應

「我們不如將耶和華的約櫃抬到我們這裡來。」 你是否曾用類似的邏輯面對困境——以宗教的行動取代真實的悔改與歸向？今日，你是否有任何「拿著約櫃上戰場」的傾向，以為完成了宗教的程序，神就必然站在你這一邊？
「我的民因無知識而滅亡。」 這個「知識」，是對神的真實認識，不只是頭腦上的神學資訊。今日，你對神的認識，是停在頭腦的層面，還是已進入真實的相交與順服？你是否正在「擁有律法，卻不遵行」？
「榮耀離開以色列了。」 非尼哈的妻說出了一個真實的診斷，卻誤解了原因——她以為榮耀是隨約櫃而走的，卻沒有看見榮耀早在遵行上早已離去。今日，在你的生命或你所處的群體中，是否有那些「有宗教的外殼，卻已失去榮耀同在」的地方，需要真實的悔改與更新？

🙏 禱告

親愛的天父，感謝讚美祢。祢的榮耀，不是住在木頭和金子所造的約櫃裡，而是住在那真實敬畏、遵行祢話語、與祢同行的心中。感謝祢，讓我們從以利家的失落中看見一個嚴肅的警告：擁有神聖的象徵，不等於擁有神聖的同在；完成宗教的程序，不等於與神真實的相交。

主啊，我們承認，我們有時也像那些抬著約櫃上戰場的以色列人——以形式換同在，以儀式換力量。求祢赦免我們靈命的懶惰，赦免我們以宗教外表掩蓋內心空洞的欺騙。求祢使我們成為那些真正「認識神」的人——不只頭腦上的知識，而是一個在聖靈裡每日更新、在律法中真實順服、在生命裡與祢同行的認識。

感謝祢，榮耀雖曾離開以利家，卻沒有永遠離開以色列。祢興起了撒母耳，榮耀在他的帶領中重新歸回。今日，求祢也使我們的生命，成為祢榮耀再次顯現的地方——不是因我們夠強，而是因我們真實地讓祢掌管，讓聖靈運行，讓祢在我們中間居住。

奉主耶穌基督寶貴的名祈求，阿們。

好聽中文詩歌《主啊我到你面前》唐瑛琦-願我一生蒙你悅納（附歌詞）

https://www.youtube.com/watch?v=xmC0KwK-7y8

請說，僕人敬聽

撒母耳記上第三章 1–21節靈修默想

📖 經文

撒母耳記上第三章第一至二十一節

¹ 童子撒母耳在以利面前侍奉耶和華。當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。² 一日，以利睡臥在自己的地方，他眼目昏花，看不分明。³ 神的燈在神耶和華殿內約櫃那裡，還沒有熄滅，撒母耳已經睡了。⁴ 耶和華呼喚撒母耳，撒母耳說：「我在這裡。」⁵ 就跑到以利那裡，說：「你呼喚我，我在這裡。」以利回答說：「我沒有呼喚你，你去睡吧。」他就去睡了。⁶ 耶和華又呼喚撒母耳，撒母耳起來，到以利那裡，說：「你呼喚我，我在這裡。」以利回答說：「我的兒，我沒有呼喚你，你去睡吧。」⁷ 那時撒母耳還未認識耶和華，也未得耶和華的默示。⁸ 耶和華第三次呼喚撒母耳，撒母耳起來，到以利那裡，說：「你又呼喚我，我在這裡。」以利才明白是耶和華呼喚童子。⁹ 因此以利對撒母耳說：「你仍去睡吧，若再呼喚你，你就說：『耶和華啊，請說，僕人敬聽。』」撒母耳就去，仍睡在原處。

¹⁰ 耶和華又來站著，像前三次呼喚說：「撒母耳啊！撒母耳啊！」撒母耳回答說：「請說，僕人敬聽。」¹¹ 耶和華對撒母耳說：「我在以色列中必行一件事，叫聽見的人都必耳鳴。¹² 我指著以利家所說的話，到了時候，我必始終應驗在以利身上。¹³ 我曾告訴他必永遠降罰於他的家，因他知道兒子作孽，自招咒詛，卻不禁止他們。¹⁴ 所以我向以利家起誓說：以利家的罪孽，雖獻祭奉禮物，永不能得贖去。」

¹⁵ 撒母耳睡到天亮，就開了耶和華的殿門，不敢將默示告訴以利。¹⁶ 以利呼喚撒母耳說：「我兒撒母耳啊！」撒母耳回答說：「我在這裡。」¹⁷ 以利說：「耶和華對你說什麼，你不要向我隱瞞。你若將神對你所說的隱瞞一句，願他重重地降罰於你！」¹⁸ 撒母耳就把一切話都告訴了以利，並沒有隱瞞。以利說：「這是出於耶和華，願他憑自己的意旨而行。」

¹⁹ 撒母耳長大了，耶和華與他同在，使他所說的話一句都不落空。²⁰ 從但到別是巴所有的以色列人，都知道耶和華立撒母耳為先知。²¹ 耶和華又在示羅顯現，因為耶和華將自己的話默示撒母耳，撒母耳就把這話傳遍以色列地。

🕊️ 默想

「當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。」

這是撒母耳記第三章最沉重的開場白，也是對整個士師時代屬靈狀態最精準的診斷。天不說話，不是因為神的口沉默了，而是因為那些應當傾聽的耳朵，早已在罪孽與麻木中閉塞。先知稀少的年代，往往不是神不願說話，而是沒有能夠接收祂聲音的靈魂。

然而，就在那言語稀少的夜晚，神找到了一個孩子。

「神的燈在神耶和華殿內約櫃那裡，還沒有熄滅。」這個細節，是敘事者精心埋下的神學意象——以利睡在那裡，眼目昏花，老邁昏沉；而神的燈，仍然燃著。人可以沉睡，人可以昏花，人的靈命可以暗淡下去，但神的燈，永不熄滅。那燈，是神聖潔同在的象徵，也是那即將降臨之默示的前奏。

耶穌說：「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若昏花，全身就黑暗。」（太 6:22–23）以利的身體昏花，不過是他屬靈昏花的外在表徵——他不再敏銳，不再警醒，對兒子的罪行「知道卻不禁止」，對神的聲音反應遲鈍。他的燈，正在走向熄滅。而另一盞燈，正在悄然點燃。

神呼喚撒母耳，三次。每一次，那孩子都說：「我在這裡」，然後起來，跑去尋找那他以為呼喚他的人。這奔跑，是撒母耳品格最初的顯現——他是一個有回應的靈魂。他不賴在床上，不轉身繼續睡，而是每次都立刻起身回應。他尚未認識耶和華，卻已有那個珍貴的反射動作：有聲音，我就回應；有呼喚，我就起來。

以利終於明白了。他對撒母耳說：「若再呼喚你，你就說：耶和華啊，請說，僕人敬聽。」這是以利在這整個故事中最有意義的一句話——一個失職的老祭司，卻將正確的禱告姿態傳授給了那將要取代他的孩子。神的恩典，有時也藉著那些本身軟弱的人，傳遞出真實的智慧。

「請說，僕人敬聽。」這七個字，是聖經中最完美的禱告姿態之一——不是「我有話說」，不是「我要求什麼」，而是「請說，我在聽」。這是一個靈魂徹底的歸向：從說話者變為聆聽者，從要求者變為等候者。撒母耳以這個姿態，開啟了他與神的第一次真實相遇，也以這個姿態，奠定了他一生作先知的屬靈基礎。

神所說的，是嚴厲的審判——以利家的結局。那個孩子，在夜的靜默中，獨自承接了那個沉重的信息，「睡到天亮，就開了耶和華的殿門，不敢將默示告訴以利」。這個「不敢」，不是懦弱，而是敬重與重量感——他知道那話是真的，他知道那話的分量，他不知道如何開口。然而當以利問起，撒母耳把一切話都告訴了他，「並沒有隱瞞」。這是撒母耳先知恩賜的第一次試煉：說不討人喜歡的真話，是否忠於神所交託的信息。他通過了。

以利的回應，令人意外地平靜：「這是出於耶和華，願他憑自己的意旨而行。」這不是信心的勝利，更像是一個已知無路可退的人，在末日的寂靜中，終於放下了自己。這份接受，比掙扎更令人心碎——因為它來得太晚。

而那個「睡到天亮」的孩子，從那個夜晚開始，「耶和華與他同在，使他所說的話一句都不落空」。神的燈，已換了燈台。

💭 思考與回應

「當那些日子，耶和華的言語稀少，不常有默示。」 你生命中，是否也有那樣一段「言語稀少」的時期？那稀少的背後，是神的沉默，還是你的耳朵已在忙碌與麻木中閉塞？今日，你是否願意讓那孩子的姿態成為你的姿態——停下來，等候那呼喚？
「請說，僕人敬聽。」 你的禱告生活，是以說話為主，還是以聆聽為主？在你每日與神的相遇中，是否有那個真實的「敬聽」時刻——不急著提出需要，只是靜下來，讓神的聲音先說？
撒母耳把一切話都告訴了以利，並沒有隱瞞。 忠於神所交託的真話，往往比說討人喜歡的話更難。在你的生命中，是否有神正在呼召你說的那句「不討人喜歡的真話」，是你仍然在猶豫的？

🙏 禱告

親愛的天父，感謝讚美祢。祢是那即使言語稀少的年代仍然呼喚的神，是那在最黑暗的夜晚仍然點著殿中之燈的主。感謝祢，祢不放棄尋找那能夠接收祢聲音的靈魂，哪怕是一個睡在殿中的孩子。

主啊，求祢使我們也有撒母耳的回應——那個「我在這裡」、起身就跑的靈魂姿態；那個「請說，僕人敬聽」的謙卑等候。在我們言語稀少的時代，在我們自己靈命昏花的時刻，求祢不要讓我們的燈熄滅，而是以祢的靈重新點燃我們，使我們重新成為能夠接收祢聲音的人。

感謝祢興起撒母耳，在腐敗的體制中成為祢忠心的代言人；感謝祢使他所說的話一句不落空。求祢也如此訓練我們——忠於祢所交託的真話，不隱瞞，不迴避，使我們成為那些「傳遍以色列地」的聲音，直到祢的話語重新成為這時代清晰的響聲。

奉主耶穌基督寶貴的名祈求，阿們。

【中英字幕】陪我走過春夏秋冬 | D調 | 120bpm | 小羊詩歌《一粒麥子》專輯

https://www.youtube.com/watch?v=r-JihY8HDzY

2026年5月6日星期三

尊重我的，我必重看他

撒母耳記上第二章 1–36節靈修默想

📖 經文

撒母耳記上第二章第一至三十六節

¹ 哈拿禱告說：「我的心因耶和華快樂，我的角因耶和華高舉，我的口向仇敵張開，我因耶和華的救恩歡欣！² 只有耶和華為聖，除他以外沒有可比的，也沒有磐石像我們的神。³ 人不要誇口說驕傲的話，也不要出狂妄的言語；因耶和華是大有智識的神，人的行為被他衡量。⁴ 勇士的弓都已折斷，跌倒的人以力量束腰。⁵ 素來飽足的，反做用人求食；飢餓的，再不飢餓。不生育的，生了七個兒子；多有兒女的，反倒衰微。⁶ 耶和華使人死，也使人活；使人下陰間，也使人往上升。⁷ 他使人貧窮，也使人富足；使人卑微，也使人高貴。⁸ 他從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐，得著榮耀的座位。地的柱子屬於耶和華，他將世界立在其上。⁹ 他必保護聖民的腳步，使惡人在黑暗中寂然不動，人都不能靠力量得勝。¹⁰ 與耶和華爭競的必被打碎，耶和華必從天上以雷攻擊他，必審判地極的人；將力量賜予所立的王，高舉受膏者的角。」

¹¹ 以利加拿往拉瑪回家去了，那孩子在祭司以利面前侍奉耶和華。

¹² 以利的兩個兒子是惡人，不認識耶和華。¹³ 這二祭司待百姓是這樣的規矩：凡有人獻祭，正煮肉的時候，祭司的僕人就來，手拿三齒的叉子，¹⁴ 將叉子往罐裡，或鼎裡，或釜裡，或鍋裡一插，插上來的肉，祭司都取了去。凡上到示羅的以色列人，他們都是這樣看待。¹⁵ 又在未燒脂油以前，祭司的僕人就來對獻祭的人說：「將肉給祭司，叫他烤吧，他不要煮過的，要生的。」¹⁶ 獻祭的人若說：「必須先燒脂油，然後你可以隨意取肉」，僕人就說：「你立時給我，不然我便搶去。」¹⁷ 如此，這二少年人的罪在耶和華面前甚重了，因為他們藐視耶和華的祭物，使人厭棄給耶和華獻祭。

¹⁸ 那時，撒母耳還是孩子，穿著細麻布的以弗得，侍立在耶和華面前。¹⁹ 他母親每年為他做一件小外袍，同著丈夫上來獻年祭的時候帶來給他。²⁰ 以利為以利加拿和他的妻祝福，說：「願耶和華由這婦人再賜你後裔，代替你從耶和華求來的孩子！」他們就回本鄉去了。²¹ 耶和華眷顧哈拿，她就懷孕生了三個兒子、兩個女兒。那孩子撒母耳在耶和華面前漸漸長大。

²² 以利年甚老邁，聽見他兩個兒子待以色列眾人的事，又聽見他們與會幕門前伺候的婦人苟合，²³ 他就對他們說：「你們為何行這樣的事呢？我從這眾百姓聽見你們的惡行。²⁴ 我兒啊，不可這樣！我聽見你們的風聲不好，你們使耶和華的百姓犯了罪！²⁵ 人若得罪人，有士師審判他；人若得罪耶和華，誰能為他祈求呢？」然而他們還是不聽父親的話，因為耶和華想要殺他們。²⁶ 孩子撒母耳漸漸長大，耶和華與人越發喜愛他。

²⁷ 有神人來見以利，對他說：「耶和華如此說：『你祖父在埃及法老家做奴僕的時候，我不是向他們顯現嗎？²⁸ 在以色列眾支派中，我不是揀選人做我的祭司，使他燒香，在我壇上獻祭，在我面前穿以弗得，又將以色列人所獻的火祭都賜給你父家嗎？²⁹ 我所吩咐獻在我居所的祭物，你們為何踐踏，尊重你的兒子過於尊重我，將我民以色列所獻美好的祭物肥己呢？』³⁰ 因此，耶和華以色列的神說：『我曾說，你和你父家必永遠行在我面前，現在我卻說，決不容你們這樣行。因為尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。³¹ 日子必到，我要折斷你的膀臂和你父家的膀臂，使你家中沒有一個老年人。³² 在神使以色列人享福的時候，你必看見我居所的敗落；在你家中，必永遠沒有一個老年人。³³ 我必不從我壇前滅盡你家中的人，那未滅的必使你眼目乾癟，心中憂傷。你家中所生的人都必死在中年。³⁴ 你的兩個兒子何弗尼、非尼哈所遭遇的事可做你的證據，他們二人必一日同死。³⁵ 我要為自己立一個忠心的祭司，他必照我的心意而行。我要為他建立堅固的家，他必永遠行在我的受膏者面前。³⁶ 你家所剩下的人都必來叩拜他，求塊銀子，求個餅，說：「求你賜我祭司的職分，好叫我得點餅吃。」』」

🕊️ 默想

哈拿的頌歌，以個人的感恩開始，卻以宇宙的審判結束。這不只是一首新生兒的歡迎歌，而是一首穿越歷史的預言——那個以眼淚換來兒子的婦人，口中所出的，竟是神在終末要高舉受膏者之角的宣告。

這首歌，在聖經中並不孤單。米利暗在紅海邊擊鼓歌舞，底波拉在戰勝西西拉之後放聲高唱，馬利亞在天使宣報之後也吟出了那首「我心尊主為大」（路 1:46–55）——這些都是女性的聲音，都是神在歷史轉折點上親自差遣的代言人，都是從最卑微、最無力的處境中升起的彌賽亞頌歌。哈拿是其中之一，她的歌聲不只迴響在示羅的殿中，更穿越了千年，在撒母耳記的書卷中永久留存，成為神學的宣言：

「不生育的，生了七個兒子；多有兒女的，反倒衰微。他從灰塵裡抬舉貧寒人，從糞堆中提拔窮乏人，使他們與王子同坐。」

這是神國度的邏輯——與世界完全相反的顛倒。那些以為佔盡優勢的，最終衰微；那些以為一無所有的，最終被神高舉。在哈拿的個人故事中，我們看見的，不只是一個嬰孩的誕生，而是一個神聖反轉的樣本——每一次神在歷史中俯身抬舉，都是在重複這個從灰塵到榮耀的神聖文法。

然而，就在哈拿歌聲仍在空中迴盪之際，敘事突然切換——以利的兩個兒子登場了。那個對比，是刻意的。哈拿以「尊重神」為生命的一切，將那用眼淚求來的孩子完整地歸還神；而以利的兒子們，卻以「尊重自己」為優先，搶奪獻祭的肉，在會幕門前行污穢之事。敘事者只用了一句話，就道盡了他們的本質：「以利的兩個兒子是惡人，不認識耶和華。」

「不認識耶和華」——這是撒母耳記對宗教敗壞最精準的診斷。他們不是不知道耶和華的名字，不是沒有在壇前服事；他們只是「不認識」——與神沒有真實的關係，沒有敬畏，沒有順服，只有宗教職位的外殼，包裹著一顆以神的名義謀私的心。更嚴重的，是以利作為父親的失職——他聽見了，也警戒了，但只是言語上的責備，沒有真實的管教行動。詩篇九十九篇歌頌神的聖潔：「你們當尊崇耶和華我們的神，在他腳凳前下拜，他本為聖。」神的聖潔，不是道德上的潔癖，而是一種本體上的全然超越——藐視這聖潔的，不只是冒犯了規則，而是冒犯了那在寶座上的宇宙主宰。

神人帶來的宣判，是嚴厲的，也是公義的：「尊重我的，我必重看他；藐視我的，他必被輕視。」這個原則，不是一時的懲罰政策，而是神性情的永恆法則。那些以神的名義佔據神的位置、卻以自己的利益取代神的榮耀的人，最終只能站在那「忠心的祭司」面前，求一塊餅吃。

那位「忠心的祭司」，是誰？在近處，是撒母耳——那個在殿中漸漸長大、「耶和華與人越發喜愛他」的孩子，是以利的腐敗傳統的替代者。在遠處，是那位「永遠行在受膏者面前」的大祭司——耶穌基督，那位以自己為祭、以自己為大祭司，將宗教的形式還原為與神真實相遇的那一位。

撒母耳從灰塵中被神揀選——從一個不孕婦人的眼淚中，從一個被人欺壓的家庭的禱告中，從腐敗宗教體制的縫隙中——悄悄長大，「耶和華與人越發喜愛他」。這八個字，是章中最深沉的亮光，也是所有時代神的工作的縮影：在人所遺忘的角落，神正在成就祂的計劃。

💭 思考與回應

「不認識耶和華」——這是對以利兩個兒子最沉重的定罪。 今日，你的信仰是在「認識耶和華」，還是只是在「執行宗教職務」？你是否與神有真實的相交，還是只是在熟悉的宗教形式中習慣性地運行，卻不再真正地與神相遇？
以利知道兒子的惡行，卻沒有真實的管教行動。 在你的生命中，是否有一些神已清楚說明的事，你「知道了，也有說過」，卻沒有真實的行動？那種半途而廢的順服，在神看來並非無罪。
「撒母耳漸漸長大，耶和華與人越發喜愛他。」 在你的生命中，是否也有那種「漸漸長大」的屬靈成長——不是一夜之間的奇蹟，而是在日常侍奉神、穿著以弗得的平凡忠心中，悄悄積累的深度？今日，你願意以那個穿著小外袍的撒母耳為榜樣，在神面前忠心地做眼前那件小事嗎？

🙏 禱告

親愛的天父，感謝讚美祢。祢是那從灰塵裡抬舉貧寒人的神，是那使不生育的生了七個兒子、使飢餓的再不飢餓的主。祢的法則，與世界完全相反：人所輕視的，祢高舉；人所驕傲的，祢使之衰微。感謝祢，哈拿的歌聲告訴我們，沒有一個眼淚是被祢忽視的，沒有一個卑微是在祢的救恩範圍之外的。

主啊，我們承認，我們有時像以利的兒子——知道祢的名，服事祢的壇，卻「不認識祢」，在宗教的形式中追求自己的利益，尊重自己過於尊重祢。求祢赦免我們，潔淨我們宗教外表之下那些藏著的自我，使我們成為真正「尊重祢」的人，而非只是「出席於祢殿中」的人。

感謝祢興起撒母耳，在腐敗中成為光；感謝祢使他漸漸長大，耶和華與人越發喜愛他。求祢也如此塑造我們，使我們在日常的忠心、在無人注意的侍奉、在那件年年都在縫製的小外袍般的平凡堅持中，悄悄成為那「尊重祢、被祢重看」的人。

奉主耶穌基督寶貴的名祈求，阿們。

祂《HE》【經典詩歌合唱系列】《祂平靜風浪...》《He can turn the tides and calm the angry sea...》【敬拜 • 禱告 • 盼望】

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2026年5月5日星期二

我將這孩子歸於耶和華撒母耳記上第1章 1-28節

我將這孩子歸於耶和華

撒母耳記上第一章 1–28節靈修默想

📖 經文

撒母耳記上第一章第一至二十八節

¹ 以法蓮山地的拉瑪瑣非有一個以法蓮人，名叫以利加拿，是蘇弗的玄孫，托戶的曾孫，以利戶的孫子，耶羅罕的兒子。² 他有兩個妻，一名哈拿，一名毗尼拿，毗尼拿有兒女，哈拿沒有兒女。³ 這人每年從本城上到示羅，敬拜祭祀萬軍之耶和華。在那裡，有以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈當耶和華的祭司。⁴ 以利加拿每逢獻祭的日子，將祭肉分給他的妻毗尼拿和毗尼拿所生的兒女；⁵ 給哈拿的卻是雙份，因為他愛哈拿。無奈耶和華不使哈拿生育。⁶ 毗尼拿見耶和華不使哈拿生育，就做她的對頭，大大激動她，要使她生氣。⁷ 每年上到耶和華殿的時候，以利加拿都以雙份給哈拿。毗尼拿仍是激動她，以致她哭泣不吃飯。⁸ 她丈夫以利加拿對她說：「哈拿啊，你為何哭泣，不吃飯，心裡愁悶呢？有我不比十個兒子還好嗎？」

⁹ 他們在示羅吃喝完了，哈拿就站起來。祭司以利在耶和華殿的門框旁邊，坐在自己的位上。¹⁰ 哈拿心裡愁苦，就痛痛哭泣，祈禱耶和華，¹¹ 許願說：「萬軍之耶和華啊！你若垂顧婢女的苦情，眷念不忘婢女，賜我一個兒子，我必使他終身歸於耶和華，不用剃頭刀剃他的頭。」

¹² 哈拿在耶和華面前不住地祈禱，以利定睛看她的嘴。¹³ 原來哈拿心中默禱，只動嘴唇，不出聲音，因此以利以為她喝醉了。¹⁴ 以利對她說：「你要醉到幾時呢？你不應該喝酒。」¹⁵ 哈拿回答說：「主啊，不是這樣。我是心裡愁苦的婦人，清酒濃酒都沒有喝，但在耶和華面前傾心吐意。¹⁶ 不要將婢女看做不正經的女子，我因被人激動，愁苦太多，所以祈求到如今。」¹⁷ 以利說：「你可以平平安安地回去，願以色列的神允准你向他所求的！」¹⁸ 哈拿說：「願婢女在你眼前蒙恩。」於是婦人走去吃飯，面上再不帶愁容了。

¹⁹ 次日清早他們起來，在耶和華面前敬拜，就回拉瑪，到了家裡。以利加拿和妻哈拿同房，耶和華顧念哈拿，²⁰ 哈拿就懷孕。日期滿足，生了一個兒子，給他起名叫撒母耳，說：「這是我從耶和華那裡求來的。」

²¹ 以利加拿和他全家都上示羅去，要向耶和華獻年祭，並還所許的願。²² 哈拿卻沒有上去，對丈夫說：「等孩子斷了奶，我便帶他上去朝見耶和華，使他永遠住在那裡。」²³ 她丈夫以利加拿說：「就隨你的意行吧，可以等兒子斷了奶。但願耶和華應驗他的話！」於是婦人在家裡乳養兒子，直到斷了奶。²⁴ 既斷了奶，就把孩子帶上示羅，到了耶和華的殿，又帶了三隻公牛，一伊法細麵，一皮袋酒；那時孩子還小。²⁵ 宰了一隻公牛，就領孩子到以利面前。²⁶ 婦人說：「主啊，我敢在你面前起誓，從前在你這裡站著祈求耶和華的那婦人就是我。²⁷ 我祈求為要得這孩子，耶和華已將我所求的賜給我了。²⁸ 所以，我將這孩子歸於耶和華，使他終身歸於耶和華。」於是在那裡敬拜耶和華。

🕊️ 默想

以賽亞書剛剛走完了它的旅程——從審判到恢復，從荒涼到新天新地——而現在，聖經的敘事帶我們回到另一個開始：一個家庭，一個愁苦的婦人，一座殿，一個禱告。

這個開始，是精心安排的神學舞台。撒母耳記承接了士師記的混亂與路得記的盼望，站在一個歷史的十字路口：一個舊時代的結束，一個新時代的孕育。便雅憫支派那難以啟齒的墮落（士師記末尾），預示了掃羅王的覆亡；而路得記末尾那猶大支派的大衛血脈，預示了神所揀選的王者。而在這兩個結局與開端之間，站著一個人：撒母耳——神的代言人，新時代的接生者。

然而，這個改變歷史的先知，並不是從強權或智謀中誕生的，而是從一個無力、哀傷、被人霸凌的婦人的眼淚中孕育的。這是神學上最深沉的反諷——歷史的轉折，往往始於那些世人認為無足輕重之人的禱告。

哈拿的處境，是她那個時代所能給予一個女人最沉重的羞辱：不孕。在古代以色列的文化中，生育既是婦女的身份，也是神祝福的可見憑據。毗尼拿的「激動」，不只是家庭的嫉妒，更是一種靈魂的攻擊——以哈拿最痛的傷口為武器，年復一年，在上到耶和華殿的途中，讓那羞辱更加深刻。丈夫以利加拿的安慰——「有我不比十個兒子還好嗎？」——雖出於真愛，卻未能觸及那傷痛的根。

沒有人能為哈拿解開那個結，只有神能。

於是，哈拿站起來。這「站起來」，不只是身體的動作，而是靈魂的轉向——從飲食的餐桌，走向神的殿門；從人的安慰，走向神的面前。她痛痛哭泣，心中默禱，嘴唇顫動卻不出聲。這無聲的禱告，是她靈魂最深處的傾吐——不是表演，不是格式，只是一個破碎的人在神面前全然展開自己。

以利誤解了她——以為她是醉酒之人。然而哈拿說：「我在耶和華面前傾心吐意。」這句話，是整章最深刻的禱告神學宣言。禱告，不是儀式的完成，不是語言的精準，而是靈魂的傾倒——將那裝在心裡的愁苦、盼望、恐懼、渴望，一一倒在神的面前，讓神看見那本真的自己。

以利雖是一個失職的祭司（他的兒子何弗尼和非尼哈在後文被明確指責），然而那一刻，他口中所說的話，卻是神藉著他傳遞的應許：「願以色列的神允准你向他所求的！」哈拿領受了這話，「面上再不帶愁容了」。她的處境尚未改變——她仍然不孕，毗尼拿仍然在那裡——但她的臉變了。這就是信心最真實的樣貌：不等看見，已然轉變；不等得著，已然輕省。那改變她臉色的，不是情況，而是那在她心中工作的神的靈。

使徒約翰的話，為這個轉化提供了神學的基礎：「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡……自有主的恩膏在凡事上教訓你們。」（約一 2:27）哈拿心中的那份確信，不是來自以利的話語，而是來自那在她心裡說話的神。這就是活在聖靈中的禱告的本質——不是依靠人的媒介，而是與神的靈直接相遇。

而當撒母耳出生，哈拿那個許願的靈魂，再次站在神面前。她說：「我將這孩子歸於耶和華，使他終身歸於耶和華。」那個用眼淚求來的孩子，成了她獻給神最珍貴的禮物。這不是失去，這是最高形式的感恩——將神所賜的，完整地還給神，因為她知道，這孩子從起初就不屬於她，而屬於那「從耶和華那裡求來的」這一句話所宣告的主人。

💭 思考與回應

你是否也有一個「哈拿式的傷痛」——那個讓你在神面前說不出話、只能動嘴唇的絕望之處？ 神看見那無聲的禱告，祂垂顧那傾心吐意的靈魂。今日，你是否願意將那個一直藏在心底的愁苦，就這樣倒在神面前——不加修飾，不管語言是否夠好？
哈拿在應許到來之前，臉色已然改變。 信心，是在處境改變之前，心先改變。你今日生命中是否有一個尚未得到回應的禱告，是否願意在還未得著的當下，以信心接受那「願以色列的神允准你所求的」這一句話，讓你的臉色先行改變？
「我將這孩子歸於耶和華。」 這是整章最難的一句話——將那用眼淚求來的，完整地交還給神。你生命中，是否有那些「用眼淚求來的」——孩子、事業、夢想、關係——正在被你緊緊握住，不肯交給神？今日，你願意效法哈拿，以感恩的開手，代替恐懼的握緊嗎？

🙏 禱告

親愛的天父，感謝讚美祢。祢是那垂顧哈拿苦情的神，是那「從耶和華那裡求來的」這句話所宣告的應許者。祢不嫌棄那無聲的禱告，不輕看那顫動的嘴唇，祂俯身聆聽那在殿中傾心吐意的破碎靈魂。

主啊，我們也有我們的「哈拿時刻」——那些讓我們哭泣不吃飯的愁苦，那些被人激動、被人誤解、被人看輕的傷痛。求祢幫助我們，在那些時刻，也能站起來，走到祢的面前，將一切如實傾倒，不假裝，不遮掩，只是說：「我在祢面前傾心吐意。」

感謝祢，祢垂顧哈拿的眼淚，賜給她撒母耳——那個改變以色列歷史的孩子。求祢使我們也有哈拿的信心，在得著應許之前，臉色先行改變；在孩子出生之前，心中先得安靜。更使我們有哈拿的開放之手，願意將那用眼淚求來的，完整地歸還給祢，因為祢所賜的，祢知道如何使用得最美好。

奉主耶穌基督寶貴的名祈求，阿們。

唯獨依靠祢 My Trust is in You--火把音樂（好歌分享）

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2026年5月4日星期一

天是我的座位，地是我的腳凳以賽亞書第66章 1-24節

天是我的座位，地是我的腳凳

以賽亞書 66:1–24 靈修默想

📖 經文

以賽亞書第六十六章第一至二十四節

¹ 耶和華如此說：「天是我的座位，地是我的腳凳，你們要為我造何等的殿宇？哪裡是我安息的地方呢？」² 耶和華說：「這一切都是我手所造的，所以就都有了。但我所看顧的，就是虛心、痛悔、因我話而戰兢的人。³ 假冒為善的宰牛好像殺人，獻羊羔好像打折狗項，獻供物好像獻豬血，燒乳香好像稱頌偶像。這等人揀選自己的道路，心裡喜悅行可憎惡的事；⁴ 我也必揀選迷惑他們的事，使他們所懼怕的臨到他們。因為我呼喚，無人答應，我說話，他們不聽從，反倒行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的。」

⁵ 你們因耶和華言語戰兢的人，當聽他的話：「你們的弟兄，就是恨惡你們、因我名趕出你們的，曾說：『願耶和華得榮耀，使我們得見你們的喜樂！』但蒙羞的究竟是他們！⁶ 有喧嘩的聲音出自城中，有聲音出於殿中，是耶和華向仇敵施行報應的聲音。

⁷「錫安未曾劬勞就生產，未覺疼痛就生出男孩。⁸ 國豈能一日而生？民豈能一時而產？因為錫安一劬勞，便生下兒女。這樣的事，誰曾聽見，誰曾看見呢？」⁹ 耶和華說：「我既使她臨產，豈不使她生產呢？你的神說：「我既使她生產，豈能使她閉胎不生呢？」

¹⁰「你們愛慕耶路撒冷的，都要與她一同歡喜快樂！你們為她悲哀的，都要與她一同樂上加樂！¹¹ 使你們在她安慰的懷中吃奶得飽，使你們得她豐盛的榮耀，猶如擠奶，滿心喜樂。」¹² 耶和華如此說：「我要使平安延及她，好像江河；使列國的榮耀延及她，如同漲溢的河。你們要從中享受，你們必蒙抱在肋旁，搖弄在膝上。¹³ 母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們，你們也必因耶路撒冷得安慰。」¹⁴ 你們看見，就心中快樂；你們的骨頭必得滋潤，像嫩草一樣。而且耶和華的手向他僕人所行的必被人知道，他也要向仇敵發惱恨。

¹⁵「看哪，耶和華必在火中降臨，他的車輦像旋風，以烈怒施行報應，以火焰施行責罰。¹⁶ 因為耶和華在一切有血氣的人身上，必以火與刀施行審判，被耶和華所殺的必多。¹⁷ 那些分別為聖潔淨自己的，進入園內跟在其中一個人的後頭，吃豬肉和倉鼠並可憎之物，他們必一同滅絕。」這是耶和華說的。

¹⁸「我知道他們的行為和他們的意念。時候將到，我必將萬民萬族聚來，看見我的榮耀。¹⁹ 我要顯記號在他們中間，逃脫的，我要差到列國去，就是到他施、普勒、拉弓的路德和土巴、雅完，並素來沒有聽見我名聲、沒有看見我榮耀遼遠的海島。他們必將我的榮耀傳揚在列國中。²⁰ 他們必將你們的弟兄從列國中送回，使他們或騎馬，或坐車，坐轎，騎騾子，騎獨峰駝到我的聖山耶路撒冷，作為供物獻給耶和華，好像以色列人用潔淨的器皿盛供物奉到耶和華的殿中。」這是耶和華說的。²¹ 耶和華說：「我也必從他們中間取人為祭司，為利未人。」

²² 耶和華說：「我所要造的新天新地怎樣在我面前長存，你們的後裔和你們的名字也必照樣長存。²³ 每逢月朔、安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜。」這是耶和華說的。²⁴「他們必出去觀看那些違背我人的屍首。因為他們的蟲是不死的，他們的火是不滅的。凡有血氣的，都必憎惡他們。」

🕊️ 默想

「天是我的座位，地是我的腳凳，你們要為我造何等的殿宇？」

這是以賽亞書的最後一章，也是整卷書最宏大的問題。在宇宙的尺度面前，人所能建造的一切，顯得何等渺小。神不是住在石頭砌成的殿宇裡，祂的寶座高於星辰，祂的腳凳廣如大地。然而，這個令人震撼的宇宙宣告，緊接著一個令人意外的細膩轉折：「但我所看顧的，就是虛心、痛悔、因我話而戰兢的人。」

那位統治宇宙的神，俯身看顧的，是一顆虛心破碎的靈。這是以賽亞書的核心神學，在此章以最濃縮的方式重現——神的大，不與神的柔相矛盾；神的榮耀，不排斥神的親近。那位坐在天上寶座的，願意居住在那個因祂話語而顫抖的心裡。

然而，緊接著這個溫柔的宣告，先知筆鋒立即轉向了嚴厲的警告：那些以宗教形式取代真實歸向的人，「宰牛好像殺人，獻羊羔好像打折狗項」。外在的祭禮，若沒有內心真實的順服，不只是無效的，更是一種冒犯——以儀式的殼包裹悖逆的心，在神看來比公然的罪惡更加令人厭惡，因為它以神的名義行自己的道。

掃羅王的故事，是這個警告最具體的歷史例證。他完成了獻祭的行動，卻違背了神話語的精意；他保留了那些本當滅絕的，以「為耶和華獻祭」為理由。撒母耳的回應，是整部聖經中最深刻的屬靈原則之一：「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。」（撒上 15:22）神所要的，不是宗教儀式的完美執行，而是那顆真正俯伏在祂話語之下的心。

然而，掃羅的失敗，映照出大衛的另一種可能。大衛同樣犯罪，同樣跌倒，然而他在先知拿單的指責之後，沒有遮掩，沒有辯解，只是說：「我得罪耶和華了。」神的懲罰仍然臨到，刀劍仍然在他家中不離去，但大衛沒有在懲罰中與神疏遠；相反，他更緊緊地抓住那懲罰他的神，在詩篇中傾倒出他靈魂最誠實的聲音：「神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。」（詩 51:10）詩篇一○五篇的開卷，正是大衛靈魂最健康狀態的寫照：「要尋求耶和華與他的能力，時常尋求他的面！」這「時常」，是大衛生命的態度，而非掃羅的偶爾。

以賽亞書的終章，以一個廣大的普世視野作結：「時候將到，我必將萬民萬族聚來，看見我的榮耀。」那些「素來沒有聽見我名聲的遼遠海島」，也必聽見，也必看見。那些歸回的人，不只是以色列的後裔，而是「每逢月朔、安息日，凡有血氣的必來在我面前下拜」——那是一幅全人類在神面前敬拜的終極圖景。

這一切，在耶穌基督裡得到了最終的成就。祂是那位使「掃羅」變成「保羅」的主，是那位對「遼遠海島」說「我在這裡」的神，是那位以自己為挽回祭，使全人類都得以進入那「凡有血氣的必來在我面前下拜」之神聖敬拜的大祭司。而我們，在祂的帶領下，也成了那祭司的國度，在新天新地的永恆之中，永遠站在那「虛心、痛悔、因我話而戰兢」的蒙恩位置上，敬拜那坐在寶座上的神。

💭 思考與回應

「但我所看顧的，就是虛心、痛悔、因我話而戰兢的人。」 這句話，是整部以賽亞書的靈魂總結。在你的信仰生活中，你更靠近的是「宗教形式的完美」，還是「因神話語而戰兢的心」？這兩者的分別，值得你在神面前靜靜地思考。
掃羅的失敗是「聽命不如獻祭」，大衛的得勝是「時常尋求神的面」。 你的靈命模式，更像哪一種？在你的日常中，是否有一個「時常尋求」的習慣——不只是在需要時才轉向神，而是以「時常」為靈命的呼吸節奏？
「凡有血氣的必來在我面前下拜。」 這是終局的圖景——所有的人，最終都要在神面前俯伏。你願意在那終局到來之前，就主動俯伏嗎？今日的俯伏，是自願的敬拜；終局的俯伏，或為審判，或為榮耀——你選擇哪一種方式站在神面前？

🙏 禱告

親愛的天父，感謝讚美祢。天是祢的座位，地是祢的腳凳；祢的榮耀充滿宇宙，祢的名超乎萬名之上。然而，這位統管諸天的神，卻俯身垂顧那虛心、痛悔、因祢話語而戰兢的心。這是我們永遠無法完全理解的恩典，也是我們永遠感恩的根基。

主啊，我們承認，我們有時像掃羅——完成了宗教的行動，卻保留了自己不願放下的東西；說是為祢，卻仍在隨自己的意念行事。求祢赦免我們，使我們成為大衛那樣的人——在跌倒之後，不逃離祢，而是更緊緊地抓住祢；在懲罰之中，不與祢疏遠，而是說：「求你為我造清潔的心。」

感謝祢，以賽亞書在審判與應許中走完了它的旅程，最終停在那「萬民萬族聚來、看見我的榮耀」的宏大異象前。感謝祢，我們因著耶穌基督的救贖，已被納入那敬拜的行列，成為那祭司的國度，站在新天新地的永恆之中。

求祢使我們今日就開始以「時常尋求祢的面」為生命的節奏，使我們的生命，成為那傳揚祢榮耀於遼遠海島的聲音，直到凡有血氣的都來在祢面前下拜的那榮耀之日。

奉主耶穌基督寶貴的名祈求，阿們。

KUA ORIGINALS【若有人在基督裡 / In Christ】官方歌詞版 Lyrics Video

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2026年5月3日星期日

看哪，我造新天新地以賽亞書第65章 1-25節

看哪，我造新天新地

以賽亞書 65:1–25 靈修默想

📖 經文

以賽亞書第六十五章第一至二十五節

¹「素來沒有訪問我的，現在求問我；沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有稱為我名下的，我對他們說：『我在這裡！我在這裡！』

²「我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他們隨自己的意念行不善之道。³ 這百姓時常當面惹我發怒，在園中獻祭，在磚上燒香；⁴ 在墳墓間坐著，在隱密處住宿；吃豬肉，他們器皿中有可憎之物做的湯；⁵ 且對人說：『你站開吧！不要挨近我，因為我比你聖潔。』」主說：「這些人是我鼻中的煙，是整天燒著的火。⁶ 看哪，這都寫在我面前，我必不靜默，必施行報應，必將你們的罪孽和你們列祖的罪孽，就是在山上燒香、在岡上褻瀆我的罪孽，一同報應在他們後人懷中。我先要把他們所行的量給他們。」這是耶和華說的。

⁸ 耶和華如此說：「葡萄中尋得新酒，人就說：『不要毀壞，因為福在其中。』我因我僕人的緣故也必照樣而行，不將他們全然毀滅。⁹ 我必從雅各中領出後裔，從猶大中領出承受我眾山的，我的選民必承受，我的僕人要在那裡居住。¹⁰ 沙崙平原必成為羊群的圈，亞割谷必成為牛群躺臥之處，都為尋求我的民所得。¹¹ 但你們這些離棄耶和華，忘記我的聖山，給時運擺筵席，給天命盛滿調和酒的，¹² 我要命定你們歸在刀下，都必屈身被殺。因為我呼喚，你們沒有答應，我說話，你們沒有聽從，反倒行我眼中看為惡的，揀選我所不喜悅的。」

¹³ 所以主耶和華如此說：「我的僕人必得吃，你們卻飢餓；我的僕人必得喝，你們卻乾渴；我的僕人必歡喜，你們卻蒙羞；¹⁴ 我的僕人因心中高興歡呼，你們卻因心中憂愁哀哭，又因心裡憂傷哀號。¹⁵ 你們必留下自己的名，為我選民指著賭咒；主耶和華必殺你們，另起別名稱呼他的僕人。¹⁶ 這樣，在地上為自己求福的，必憑真實的神求福；在地上起誓的，必指真實的神起誓。因為從前的患難已經忘記，也從我眼前隱藏了。

¹⁷「看哪，我造新天新地，從前的事不再被記念，也不再追想。¹⁸ 你們當因我所造的永遠歡喜快樂，因我造耶路撒冷為人所喜，造其中的居民為人所樂。¹⁹ 我必因耶路撒冷歡喜，因我的百姓快樂，其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音。²⁰ 其中必沒有數日夭亡的嬰孩，也沒有壽數不滿的老者，因為百歲死的仍算孩童，有百歲死的罪人算被咒詛。²¹ 他們要建造房屋，自己居住；栽種葡萄園，吃其中的果子。²² 他們建造的，別人不得住；他們栽種的，別人不得吃。因為我民的日子必像樹木的日子，我選民親手勞碌得來的必長久享用。²³ 他們必不徒然勞碌，所生產的也不遭災害，因為都是蒙耶和華賜福的後裔，他們的子孫也是如此。²⁴ 他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。²⁵ 豺狼必與羊羔同食，獅子必吃草與牛一樣，塵土必做蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。」這是耶和華說的。

🕊️ 默想

「素來沒有訪問我的，現在求問我；沒有尋找我的，我叫他們遇見。」

這是神在整部以賽亞書中，主動性最強烈的宣告之一。不是等候人來尋找，而是主動去尋找那些尚未尋找的人；不是等候人呼喚祂的名，而是主動對那些尚未稱祂名的人說：「我在這裡！我在這裡！」那個重複，不是失誤，而是強調——一聲不夠，要兩聲，要讓人聽見。

然而，神的第一聲呼喚，竟然是向那悖逆的百姓發出的。「我整天伸手招呼那悖逆的百姓。」整天——不是偶爾，不是有時，而是整天，不停地伸出那雙手。而那百姓，「隨自己的意念行不善之道」，在墳墓間坐著，以豬肉為食，最諷刺的是，他們還自稱「我比你聖潔」。這是宗教最深沉的謊言——以外在的儀式取代內心的歸向，以驕傲的「聖潔宣言」掩蓋靈魂的墮落。

神的審判，是公義的；然而神的恩典，比審判更大。「葡萄中尋得新酒，人就說：不要毀壞，因為福在其中。我因我僕人的緣故也必照樣而行，不將他們全然毀滅。」在那一串行將受審的葡萄中，神的眼睛仍然看見了留存的新酒——那些蒙揀選的餘民、那些真心歸向的僕人。神的公義不是機械式的算計，祂在懲罰中仍尋找那不值得毀壞的美好，仍為「僕人的緣故」留下恩典的出路。

然後，那「新天新地」的應許，像一道清晨的光，穿透了審判的陰霾：「看哪，我造新天新地，從前的事不再被記念，也不再追想。」這不只是地理意義上的更新，而是存在意義上的全面重造——從前的患難、從前的眼淚、從前的錯誤，都要被一種更深的現實所覆蓋。「其中必不再聽見哭泣的聲音和哀號的聲音」——神將以歡喜取代哀號，以滿足取代飢渴，以長存取代朝夕的無常。

那「尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽」（第 24 節），是整章最美的神學宣告——那是一種超越禱告格式的親密關係，在話語尚未成形之前，神的耳朵已然傾聽。這是父與孩子最深的相知：不需要完整的句子，不需要正確的神學語言，一個心中的動作，神就已感知。

這一切的異象，在啟示錄中以最終的形式完全成就：「我又看見一個新天新地……聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦裝飾整齊等候丈夫……神要擦去他們一切的眼淚，不再有死亡，也不再有悲哀、哭號、疼痛。」（啟 21:1–4）以賽亞六十五章所描繪的，不是一個遙不可及的詩意烏托邦，而是一個神在永恆中已然準備好的現實，只等那最後的時刻揭幕。

保羅的歸主，是這個普世救恩宣告的新約縮影。那個口吐威嚇的逼迫者，在大馬士革的路上遇見了那個說「我在這裡」的聲音。神對亞拿尼亞說：「你只管去！他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前宣揚我的名。」（徒 9:15）那個「素來沒有尋找神」的掃羅，成了神最有力的福音器皿——因為神那整天伸出的手，終於握住了他。

從耶路撒冷起直傳到萬邦，是神話語的方向；從掃羅到保羅，是神恩典的縱深。而那新天新地的異象，正是這一切使命的終局——所有的眼淚被擦去，所有的哀號靜止，豺狼與羊羔同食，獅子以草為糧，在神的聖山上，再沒有傷害，再沒有害物。

💭 思考與回應

「我整天伸手招呼那悖逆的百姓。」 這句話，是神對你說的嗎？在你最偏離的日子，神的手仍然伸著，在等候你回頭。今日，你願意將自己的手，放在那伸向你的神聖之手中嗎？
「他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽。」 這個應許，對你的禱告生活意味著什麼？你是否曾因「禱告詞不夠完美」、「信心不夠充足」而遲疑？神的耳朵，早在你開口之前就已傾向你了。
「看哪，我造新天新地。」 這個異象，如何改變你今日面對苦難、失喪、和不公義的方式？當你知道這一切都將在神的永恆中被重造，你今日所背負的重擔，是否可以因這盼望而稍微輕省一些？

🙏 禱告

親愛的天父，感謝讚美祢。祢是那整天伸手招呼、主動說「我在這裡」的神；祢是那在悖逆中仍尋找新酒、不輕易毀滅的主；祢是那造新天新地、要擦去所有眼淚的父。

主啊，感謝祢，在我們尚未尋找祢的時候，祢已先找到我們；在我們尚未開口的時候，祢已傾耳垂聽。感謝祢揀選了我們，不是因為我們比別人聖潔，而是因為祢那整天伸出的手，最終握住了我們。

求祢使我們成為合祢使用的器皿——就像那被祢攔截在大馬士革路上的保羅，在遇見祢之後，成為向外邦人宣揚祢名的聲音。求祢也攔截我們生命中那些偏離的路，使我們在那道光照耀之處起來，不再為自己而活，乃是為祢的名、祢的使命、祢的新天新地而活。

感謝祢，那豺狼與羊羔同食的異象，是真實的應許，不是詩意的幻想。求祢使這個盼望，成為我們在苦難中站立的力量，使我們能在等候中忍耐，在黑暗中發光，直到那一切都更新的日子。

奉主耶穌基督寶貴的名祈求，阿們。

KUA MUSIC【谷中百合花 / 내 진정 사모하는】李聖雅

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2026年5月10日 星期日